归途（壹）

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我只是一个很平凡的人，被你们迷信了，被你们神化了，你们对于我的尊重，仅仅源自于你内心对于我的认识，而真实的我，仅仅是一个平凡朴素的行者而已。

大家相聚一堂，仅仅是一个现象，什么是现象呢？“自心现量，缘起性空”，是名现象。在这个时空当中这么多人聚集在一起，开一个佛法交流会，大家会觉得这是一个很殊胜的事。实际上这个貌似神圣的场合，与平常生活当中任何一个场景没有任何本质的区别。宇宙中的一切现象，无论是星球、银河系、宇宙、微尘、能量、神灵、天堂、地狱、人类、畜生，生老病死，成住坏空……所有现象皆是无常，无常即是性空。我们坐在这里，开一个所谓心得交流法会，它是由很多种因素构成的。

在座的每一位师兄弟，从天南海北不同的地方过来，相聚这个会议室，还必须得要有电脑，有传输系统，大家才能与我交流，各种因缘和合，成为了目前所说的法会的现象。这个法会的状态，和大家出生开始到死亡，所经历的每一天，每一件事情的状态，没有任何本质的不同，是心给这个现象赋予了“法会”的名相概念而已。

缘起性空，缘起是从何而来呢？缘起是我们心灵深处，从未改变，未曾生灭，自性倒影的觉照。本性对自我形成了认识，而发生了妄想，妄想的辨认呈现觉性，觉性即是自性真如的倒影，倒影认识真如，所见虚空世界；觉性明空一体，依觉明对空性认识的程度不同，所现空性蒙蔽觉性的不同境界，境界折射觉性所现光明法性，法性表征就是法界众生。

众生觉心分辨光明，遮蔽本性如来，扰乱了自性明空，认识虚空的觉性，被认识所凝固，因分别心牵引凝固的心识，所现三界不同境界层次时空，三界内所有时空世界皆是心识所幻化；自性明觉在心识分别所创造的时空世界中呈现光明，就是三界六道中，众生所谓的“自我”，我们在时空中随着时空迁流而成住坏空，而时空的本体却是我们心识分别在相续。

所谓缘起啊，就是自性的迷失，如果不能在川流相续的现象中找到，这一切现象生起的源头，心就一定会被现象所带动，攀缘就是轮回生死。那么，这个现象就会塑造出我们。比如说，现在就有一个开法会的你，因为有你而分别出来我，因为有自我身心意识，意识的分别而有了这个法会，因为有自我体验，而衬托出身边的这些师兄弟们，而你们的本质呢，和我生命的本质，却是同一个东西。

 如果说得形象一点，众生好像是在大海泛起了浪花，由不同的浪花泛起不同的水珠，水珠形态的差异，体现出来你们和我的区别。但是众生的生命的本源，生命的本质，于一切虚妄中如如不动的清醒，却是一个东西。

若在日常生活中，所有现象状态中，觉醒了认识现象的“心”，就是所有现象的缘起，现象源自于心，世界是心灵的投射，安住在观察现象的觉照中，不被攀缘现象的流动而带动，那么，无为随顺的心，就可以觉悟诸相非相，缘起性空，自心现量，烦恼即菩提的意义；见诸相非相即名性空，性空无得即是清净，清净无染即是无挂，无挂无碍即是随顺，随顺不住即无生，无生无灭即不动，不动名如来；所以说众生本性皆是佛，只因烦恼、妄想不能解脱。

 解脱了自我对心灵施加的烦恼妄想，自我融解的当下心灵觉醒，离我相即无人相，我相寂灭，则众生、寿者，老死忧悲，诸烦恼名相，尽皆脱落；自性无生，圆满十方三世，诸佛与众生是一体一性的，过去、未来就是当下，而当下无生寂静，只有无生才是无灭的，只有无挂才是清净的，只有清净是随顺万法而不改变的，只有随顺不变才是如如不动的，祂是遍及十方三世随顺因果缘起，从未生灭未曾来去，从未曾离舍众生而独居，众生是迷失的如来，众生本性即名如来。

因为假名而已，自性没有名也没有形，无处所而遍及一切，一切形象，一切现象本质原始的面目都是祂的倒影，祂就在当下，就在大家听我说话的此时此刻，在我们身语意中，在我们心灵深处，以眼耳鼻舌身意看着世界，体验世界，思维世界，感受世界，但是，我们的感受、思维、愿望、体验，却蒙蔽了祂本来的清净，清净本是无挂的，因为挂染名色而有心，因为心缘名色而有了我们。因为我们有分别，因为我们有感受，因为我们有思虑，因为我们有个人的执着和自我固有的认识，将自性如来圆满的智慧，分割成为我们现在所认为的思维、感受、情绪、体验，包括心底里面极其细微的思虑。

 我们就是心灵的迷失，我们的行住坐卧倒映着祂，因为迷失而诞生所谓的世界诸相、众生生死，而祂在倒影烦恼中从未被烦恼改变，犹如云彩能遮蔽虚空，却无法改变虚空一样，自性随烦恼所现大千世界，宇宙是自性随烦恼妄想所现的妙用。我们现在就是生活在自己的梦境当中，在梦境中不断地攀缘梦境的过程中，心灵形成了对一场场梦境的认知，这个“认知”就是自我。

所以说整个的修行过程，就是心灵不断地觉醒的过程。什么叫觉醒？觉醒是可以攀缘的吗？是可以通过某一种行为去塑造的吗？不是的。离幻即觉。心清醒了构成自我的诸种因素，从这些因素的束缚和蒙蔽当中，能够体验到、觉醒到不被色声香味触法，不被眼耳鼻舌身意所割裂、所带动、所蒙蔽的原本的清醒，熄灭清醒就是清净，无挂觉悟即是圆觉。

 当我们能够认识到自己烦恼的时候，当我们能够认识到内心的欲望和内心深层的恐惧的时候，释放恐惧，淡化欲望，欲望淡化，恐惧淡化，认识欲望和恐惧的这种认识，它也就没有根了，它也就消散了。消散的当下，心灵原始的觉性就会像太阳普照虚空，明空无染，空中无色，圆明不动，是我们自性之光。当祂在我们身心深处绽放的时候，我们会发现现在的这个自我，就像是一件衣服一样脱落了。

 我说的这个自我可不是我们认为的这个身体，这个身体只是觉性的“载体”。在外道中把人类，包括众生，灵性生命分为四个部分：肉体系统，精神系统，情感系统，还有灵性系统。这个肉体系统，就是眼耳鼻舌身；这个精神系统就是思想、记忆、意识，包括大脑的逻辑和想象能力；还有情感系统在什么地方呢？在我们内心深处的觉受中，我能够感受到欢喜，能够感受到恐惧，能够紧张，能够放松，能够体验到爱，能够体验到恨，心灵觉受是我们的情感体系。还有我们的灵性体系，在心灵觉受很深的地方，祂是以觉知的状态存在，外道将祂称为灵觉，灵性的觉知，反映在我们凡夫身心中，灵觉就是“动机”。

一切思维意识的根本，都是心灵觉知缘起的动机，是心灵动机推动着情绪感受，是情绪感受聚合了心灵觉知，所现意识分别，一切意识分别都建立在情绪感受的倾向中，思考着问题。举个形象的例子，“疑邻盗斧”，我们的心灵觉知被情绪牵引形成判断事物的动机，动机塑造情绪成为驱使意识思维的导向，意识被情绪导向推动，作出判断取舍，意识取舍记忆，相续成为思维，思维呈现动机，凝固情绪感受，所现偷盗自己斧头的邻居。

 所有的世间现象，都是情绪与意识分别的产物，或者说，世界就是意识思维的产物，而意识思维的本质是心灵觉知，那么认识到觉知就见到了创造世界的力量。所以外道说，宇宙是灵觉大能所开创的奇迹，是有他依据的道理。众生的生死轮回，从本质上说，是心灵自我麻醉，妄想蒙蔽自性，所现的“海市蜃楼”。可是对于修行了义佛法的人来说，这四个体系的本质都是空的，世界只是心灵觉知，相续体验，所现自我分别而产生的名相而已。

外道认为宇宙间有神，小乘认为无我有法，有涅槃可证，有圣果可得，有正法可修，有戒律可持。

而我们所说是究竟义，什么叫究竟义呢？心外无佛，是心是佛，是心作佛。离心说法即名外道。

什么意思呢？外道所说的四个体系：肉体系统，精神系统，情感系统，包括灵性系统，都是我们自己心灵深处的原始本初自性所幻化而成的。因为有幻，才会建立、生起来世界万物的空性，因为有幻才会有了空性的妙用，所谓的真空生妙有，妙有即是真空，真空就是妙有，这两样都是自性的作用，宇宙世界，众生自我仅仅是自性的一念迷失。

释迦牟尼佛讲过一句话，叫做“云驶月运，舟行岸移”，船开动了，船上的人看到岸上的景象，认为是岸在移动，因为他认识不到是船在走，大家现在也是一样的，我们遗忘了不动的自性，随着妄想被业力裹挟，因迷失而认识自我，因自我而投射世界。我现在跟大家讲这些法理，讲这些道理，告诉大家，“现在的整个身心自我都是自己的一念梦境”，大家现在很难去理解，因为我们都是将现有的自我，当成了实有，当用现有的这个自我去体验佛法究竟义的时候，这个佛法究竟义，也被现有的自我理解成为二元对论的法。

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